В 483 году был убит последний римский император. Западная Римская империя прекратила свое существование, но церковь не перестала существовать, а напротив, возникла Священная Римская империя под властью папы, с одной стороны, и многих германских (готских) королей, с другой.
Восточная Римская империя не пострадала от нашествия готов и пережила Западную почти на тысячу лет. В Восточной империи оставался прежний порядок, когда церковь находится под властью императора, который считает себя «помазанником Божьим». Именно эту структуру восточной церкви и переняла Русь, когда принимала христианство.
К тому времени, когда князь Владимир, креститель Киевской Руси, решил принять христианство как государственную религию, христианский мир был уже разделен на две части: западную и восточную. Запад был очень активен и успешен в миссионерской деятельности: христианство приняли многочисленные готские (германские) племена, Карл Великий уже покорил саксонцев, лангобардов, христианство распространилось в Англии, Ирландии, Шотландии и простирало свое влияние на Скандинавию. Восток ничем подобным не мог похвалиться.
После эпохи Вселенских соборов (IV — VIII века) Восток был озабочен не продвижением христианства, а выживанием. Арабские завоевания VII — VIII веков навсегда отняли у христиан Северную Африку, Аравию, Сирию, Персию, часть Малой Азии и Палестину. Восточное христианство доживало последние дни. Уже скоро турецкие лавины обрушатся на этот островок древней культуры, захватят всю Малую Азию, Балканский полуостров и сам Константинополь — Византию — Царьград. Тут бы и конец Восточному православию, т.е. Восточной части Священной Римской империи, если бы не великая миссия апостолов славян, солунских братьев Кирилла и Мефодия.
Братья эти были, конечно, необыкновенными людьми. Младшего, Кирилла, даже называли Философом за его мудрость. Последствия их деятельности превосходят человеческое разумение. Призыв пришел к ним из той части земли, которая теперь называется Восточной Европой, где живут наши братья-славяне, из Моравского государства, расположенного на месте нынешних Чехии, Словакии и Польши. Его сейчас нет на карте, но в истории осталось его имя: моравскими братьями называли себя последователи Яна Гуса.
Так вот, князь этого славянского государства — Моравии, его звали Ростислав, обратился в Константинополь с просьбой сделать перевод Писания на славянский язык. Это была удивительная просьба! Во-первых, у славян не было письменности, письменного языка, на который можно было бы переводить. Во-вторых, почему бы не поискать учителей среди западных миссионеров, известных во всем мире?
Почему Ростислав обратился не в Рим, а в Константинополь? Потому что во всей Европе господствовали германцы и любыми путями стремились присоединить к себе и восточную, славянскую, часть Европы. Католическое богослужение проводилось на латыни. Католические миссионеры, на каких бы языках они ни проповедовали, вводили в христианизированных странах богослужение на одном языке — на латыни. Это обеспечивало их единство, и через духовное влияние проводилось влияние и политическое. Моравия не хотела ни духовного, ни политического влияния германских государств, которые вели себя бесцеремонно. Ну а что касается славянской письменности, то князь попросил, чтобы миссионеры сами изобрели буквы для того, чтобы выполнить перевод! Этот труд был закончен к 864 году. Современникам это казалось совершенным чудом.
Братья прекрасно знали оба языка: и греческий, и славянский; в Солуни (Фессалонике) они были окружены славянским населением. Братья смотрели на свой труд как на подвижничество, служение Богу. Иначе они и не смогли бы его совершить! Ведь они шли против постановления католической церкви, гласившего, что Священное Писание можно излагать только на тех языках, на которых была сделана надпись на кресте Христовом: еврейском, латинском и греческом. Но братья были убеждены в обратном: «Не идет ли дождь от Бога равно на всех? Или солнце. И как же не стыдно вам учить только на трех языках, а прочим всем племенам быть слепыми и глухими?!»
Мудрый Кирилл хотел защитить славянский перевод Писания от Рима, против указаний которого он шел, и нашел средство защиты: нужно получить благословение папы! В то время шла настоящая охота за «мощами святых», а Кириллу удалось найти место захоронения останков Климента Римского, о котором было известно, что он утоплен и похоронен около Херсона. На могиле его Кирилл обнаружил изображение якоря, что придало находке больше достоверности. Но Кирилл больше заботился не о достоверности мощей, а о том, чтобы оповестить папу об их прибытии в Рим. Встреча в Риме была торжественной: папа самолично вышел их встречать в блестящем сопровождении. Он благословил драгоценную реликвию, а Кирилл тут же предложил для благословения свои переводы. И получил его!
Впоследствии, уже после смерти Кирилла (он умер, когда ему было всего 43 года), Рим признает Мефодия «еретиком» за его славянскую азбуку, и по навету раздраженных германских баронов Мефодий будет заключен в темницу.
Особенно жестокие гонения претерпели ученики Кирилла и Мефодия. Их, избитых, изгнали из пределов Моравии, в Болгарию, где они были приняты с восторгом как просветители славян. В Болгарии до сих пор самым большим национальным праздником является праздник Кирилла и Мефодия — День начала славянской письменности и славянской независимости. Через Болгарию переводы пришли в Киевскую Русь. Таким образом, благодаря существованию славянских переводов Писания, благодаря самоотверженному труду и верности благословенных братьев христианство в Россию пришло на народном, понятном для всех языке. Этот факт невозможно переоценить. Достаточно сказать, что все другие народы получили Евангелие на родном языке только в эпоху Реформации либо незадолго перед ней:
английский перевод Виклифа — в 1380 году;
перевод на чешский язык Яна Гуса — в 1400 году;
перевод Лютера на немецкий — после 1520 года.
Отсюда следует несколько очень интересных и необычных выводов:
В Россию одновременно с греческой церковной обрядностью и греческим богословием, со всей пышностью византийского богослужения пришло Евангелие на народном языке, а по повелению князя при церквах были открыты школы, и дети учились родной грамоте по псалмам. В народе возникло глубокое и живучее убеждение, что веру мы взяли не от греков, а от Бога. То есть крещение Руси привело не к присоединению ее к Византии, а к развитию ее самостоятельности.
На католическом Западе христианизация приводила к принятию католического богослужения на латыни, и это обеспечивало присоединение новых и новых стран к Священной Римской империи. Крещение же Руси привело к образованию особого славянского сознания, христианизация оказалась пробуждением славянского духа.
С самого начала христианства на Руси оно получило возможность развиваться как в формах обрядовых, так и в формах евангельских, т.е. непосредственного общения с Богом через Его Слово. Великие князья всеми силами способствовали тому, чтобы Евангелие было доступно народу. При дворе князя Ярослава Мудрого, например, существовала целая духовная академия: десятки переписчиков переписывали Евангелие, творения отцов церкви, тут же были и новые переводчики; сам князь очень любил читать духовную литературу и побуждал к этому все свое окружение. Подобным же образом действовал и Владимир Мономах.
Русская Церковь в домонгольский период своей истории была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Иларион, образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель.
С X века строятся величественные храмы. С XI века на Руси начинают развиваться монастыри.
В 1051 году преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом - не говоря об их чисто духовной роли - в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о всех знаменательных событиях в истории русского народа. В монастырях процветали иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений. Широкая благотворительная деятельность монашеских обителей способствовала воспитанию в народе духа милосердия и сострадательности.
В XII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей. Татаро-монгольское нашествие - величайшее бедствие, постигшее Русь в XIII веке, - не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси - залога будущей победы над поработителями.
Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в XIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Святитель Митрополит Алексий (1354-1378) воспитал святого благоверного князя Димитрия Донского. Он, как позднее и святитель митрополит Иона Московский (1448-1471), силою своего авторитета помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Великий подвижник Церкви русской преподобный Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг - Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига.
Сохранению национального самосознания и культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. В XIII веке было положено начало Почаевской Лавре. Эта обитель и ее игумен преподобный Иов многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях. Всего с XIV до половины XV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием РадонежскимТроице-Сергиева монастыря (около 1334 года). Здесь, в этой прославленной впоследствии обители, расцвел дивный талант иконописца преподобного Андрея Рублева.
Автокефалия Русской Церкви.
Освобождаясь от захватчиков, Русское государство набирало силу, а с ним росла и сила Русской Православной Церкви. В 1448 году, незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриархата. Митрополит Иона, поставленный Собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси.
В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. В 1589 году московский митрополит Иов стал первым русским Патриархом. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место.
XVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Ермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 годах.
В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, Русская Церковь занималась одной из очень важных внутренних своих проблем - исправлением богослужебных книг и обрядов. Большая заслуга в этом принадлежала Патриарху Никону. Вместе с тем недостатки в подготовке реформы и насильственное насаждение ее нанесло Русской Церкви тяжелейшую рану, последствия которой не преодолены и по сей день, - раскол старообрядчества.
Синодальный период.
Начало XVIII века ознаменовалось для России радикальными реформами Петра I. Реформа коснулась и Русской Церкви: после кончины в 1700 году Патриарха Адриана Петр I задержал выборы нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 году учредил коллегиальное высшее церковное управление в лице Святейшего Правительствующего Синода, который оставался высшим церковным органом в течение почти двухсот лет. Члены Святейшего Синода назначались императором, управляли Синодом светские государственные чиновники -обер-прокуроры. Превращение в государственное учреждение и лишение самостоятельности самым пагубным образом сказались на состоянии Русской Церкви.
В Синодальный период своей истории (1721-1917 годы) Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны.
XIX век дал великие образцы русской святости: выдающихся иерархов митрополитов Московских Филарета и Иннокентия, преподобного Серафима Саровского, старцев Оптиной и Глинской пустынь.
Восстановление Патриаршества. Советские гонения.
В начале XX века началась подготовка к созыву Всероссийского Церковного Собора. Созван был Собор только после Февральской революции - в 1917 году. Крупнейшим его деянием было восстановление Патриаршего управления Русской Церковью. Митрополит Московский Тихон был избран на этом Соборе Патриархом Московским и всея Руси (1917-1925).
Святитель Тихон прилагал все усилия, чтобы успокоить разрушительные страсти, раздутые революцией. В Послании Священного Собора от 11 ноября 1917 года говорилось: "Вместо обещанного лжеучителями нового общественного строения - кровавая распря строителей, вместо мира и братства народов - смешение языков и ожесточенная ненависть братьев. Люди, забывшие Бога, как голодные волки бросаются друг на друга... Оставьте безумную и нечестивую мечту лжеучителей, призывающих осуществить всемирное братство путем всемирного междоусобия! Вернитесь на путь Христов!"
Для большевиков, пришедших к власти в 1917 году, Русская Православная Церковь априори была идеологическим противником. Именно поэтому многие епископы, тысячи священников, монахов, монахинь и мирян были подвергнуты репрессиям вплоть до расстрела и потрясающих своей жестокостью убийств.
Когда в 1921-22 годах советское правительство потребовало выдачи ценных священных предметов, дело дошло до рокового конфликта между Церковью и новой властью, решившей использовать ситуацию для полного и окончательного уничтожения Церкви.
В мае 1922 г. Патриарх Тихон (Белавин) был арестован и под контролем власти возник т.н. "обновленческий раскол", провозгласивший полную солидарность с целями революции. В раскол ушла значительная часть духовенства, однако массовой поддержки в народе он не получил. В июне 1924 г. Патриарх был освобожден и обновленческое движение пошло на убыль.
Еще до своего ареста Патриарх Тихон подчинил все зарубежные русские приходы митрополиту Евлогию (Георгиевскому) и объявил недействительными решения т.н. "Карловацкого Собора", создавшего собственное Церковное Управление. Непризнание этого Указа Патриарха положило начало самостоятельной "Русской Православной Церкви зарубежом" (РПЦЗ).
После смерти Патриарха Тихона развернулась сложная, направляемая властью, борьба за иерархическое руководство Церковью. В конечном счете во главе церковного управления встал митрополит Сергий (Страгородский). Обязательства перед властью, которые он был вынужден при этом принять, вызвали протест некоторой части духовенства и народа, ушедших в т.н. "правый раскол" и создавших "катакомбную церковь".
К началу Второй мировой войны церковная структура по всей стране была почти полностью ликвидирована. На свободе осталось лишь несколько епископов, которые могли исполнять свои обязанности. Во всем Советском Союзе было открыто для богослужений лишь несколько сотен храмов. Большая часть духовенства находилась в лагерях, где многие были убиты или пропали без вести.
Катастрофический для страны ход боевых действий в начале II Мировой войны заставил Сталина мобилизовать для обороны все национальные резервы, в том числе Русскую Православную Церковь в качестве народной моральной силы. Для богослужений открылись храмы. Священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. Русская Церковь не ограничилась только духовной поддержкой дела защиты находящегося в опасности Отечества - она оказала и материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии, финансирования танковой колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи имени Александра Невского.
Кульминацией этого процесса, который можно охарактеризовать как сближение государства и Церкви в "патриотическом единении", был прием Сталиным 4 сентября 1943 года Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича).
На Соборе епископов 1943 г. митр. Сергий был избран Патриархом, а на Поместном Соборе 1945 г.- митр.Алексий. После этого большая часть т.н. "катакомбной церкви" по призыву еп.Афанасия (Сахарова), которого многие катакомбники считали своим духовным лидером, воссоединилась с Московской Патриархией.
С этого исторического момента начался короткий период "потепления" в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения ее деятельности вне стен храма встречали непреклонный отпор, включая административные санкции.
В 1948 в Москве было созвано масштабное Всеправославное совещание, после чего Русская Церковь была привлечена к активному участию в развернутому по инициативе Сталина международному движению "борьбы за мир и разоружение".
Трудным стало положение Русской Православной Церкви в конце так называемой "хрущевской оттепели", когда в угоду идеологическим установкам были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза. В "брежневский" период активное гонение на Церковь прекратилось, но никакого улучшения отношений с государством также не имело места. Церковь оставалась под жестким контролем власти и верующие рассматривались как "граждане второго сорта".
Современная история.
Празднование Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году ознаменовало закат государственно-атеистической системы, придало положительный импульс церковно-государственным отношениям, заставило власть предержащих начать диалог с Церковью и выстраивать взаимоотношения с нею на принципах признания ее огромной исторической роли в судьбе Отечества и ее вклада в формирование нравственных устоев нации.
Однако последствия гонений оказались весьма и весьма тяжкими. Предстояло не только восстановить из руин тысячи храмов и сотни монастырей, но и возродить традиции образовательного, просветительного, благотворительного, миссионерского, церковно-общественного служения.
Возглавить церковное возрождение в этих непростых условиях было суждено митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Алексию, который был избран Поместным Собором Русской Православной Церкви на овдовевшую после кончины Святейшего Патриарха Пимена Первосвятительскую кафедру. 10 июня 1990 года состоялась интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.
27 января 2009 года Поместный Собор Русской Православной Церкви избрал митрополита Кирилла Патриархом Московским и всея Руси.
Интронизация Святейшего Патриарха Кирилла состоялась 1 февраля 2009 года в Храме Христа Спасителя.
Комментарии
Отправить комментарий